ਮਹਾਦ ਸਤਿਆਗ੍ਰਹਿ ਅਤੇ ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਅੰਬੇਡਕਰ

ਸਮਾਜਿਕ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਡਾ. ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਅੰਬੇਡਕਰ ਦੇ ਯੋਗਦਾਨ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਅੱਖੋਂ ਪਰੋਖੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਅੰਬੇਡਕਰ ਬਰਤਾਨੀਆ ਤੋਂ ਅਰਥ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਡਾਕਟਰੇਟ ਦੀ ਉੱਚ ਡਿਗਰੀ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ 1917 ਵਿੱਚ ਭਾਰਤ ਆਏ ਸਨ।

Mukhtar Khan

ਆਪਣੇ ਸਮਝੌਤੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸਨੇ ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਬੜੌਦਾ ਰਿਆਸਤ ਵਿੱਚ ਵਿੱਤ ਮੰਤਰੀ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ। ਪਰ ਉਹ ਉੱਥੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੇਰ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਰੁਕਿਆ। ਅਦਾਲਤ ਦਾ ਮੁਲਾਜ਼ਮ ਉਸ ਨੂੰ ਅਛੂਤ ਸਮਝ ਕੇ ਉਸ ਨਾਲ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਉੱਚ ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਇੰਨੇ ਉੱਚੇ ਅਹੁਦੇ 'ਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਉਸ ਨੂੰ ਅਪਮਾਨ ਸਹਿਣਾ ਪਿਆ। 

ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਅੰਬੇਡਕਰ ਦੀ ਮੁੰਬਈ ਵਾਪਸੀ:

ਉੱਚ-ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਾਲੀ ਨੌਕਰੀ ਛੱਡ ਕੇ,  ਉਹ ਉਸੇ ਸਾਲ ਮੁੰਬਈ ਵਾਪਸ ਆ ਗਿਆ। ਜਲਦੀ ਹੀ ਉਹ ਸਿਡਨਹੈਮ ਕਾਲਜ,  ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਰਾਜਨੀਤਕ ਅਰਥ-ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਵਜੋਂ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ। ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਨ। ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਜਾਤੀ ਦੇ ਨਾਂ 'ਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਕਈ ਵਾਰ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਦਲਿਤਾਂ 'ਤੇ ਜਾਤੀਵਾਦ ਦੇ ਇਸ ਜ਼ੁਲਮ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਨੇੜਿਓਂ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਸ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਦੇਸ਼ ਵਿਚ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਦਲਿਤਾਂ ਦਾ ਸਮਾਜਿਕ ਬਾਈਕਾਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ,  ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ 'ਅਛੂਤ' ਦਾ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਟੈਗ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ,  ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਅਛੂਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਸੀ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਸੜਕ 'ਤੇ ਚੱਲਣ ਤੋਂ ਵੀ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਛੱਪੜਾਂ ਅਤੇ ਖੂਹਾਂ ਤੋਂ ਪਾਣੀ ਲੈਣ ਦੀ ਵੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਦਲਿਤਾਂ ਨਾਲ ਹੋਏ ਇਸ ਅਣਮਨੁੱਖੀ ਸਲੂਕ ਨੇ ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਬੇਚੈਨ ਕੀਤਾ,  ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹਾਰ ਨਹੀਂ ਮੰਨੀ। ਉਸਨੇ ਇਸ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਜੋ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਇਹਨਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਨੱਥ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ। 

ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸ਼ਾਸਨ ਦੌਰਾਨ ਦਲਿਤਾਂ 'ਤੇ ਜ਼ੁਲਮ:

ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇਸ਼ 'ਤੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਦਾ ਰਾਜ ਸੀ। ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਦੇ ਰਾਜ ਦੌਰਾਨ ਵੀ ਭਾਰਤੀ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਤਬਦੀਲੀ ਨਹੀਂ ਆਈ। ਮਹਾਤਮਾ ਗਾਂਧੀ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਹੇਠ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਸੰਘਰਸ਼ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਕਿਹਾ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ "ਦਲਿਤ ਸਮਾਜ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਾਡੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਧੂਰੀ ਹੈ।" ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਅੰਬੇਡਕਰ ਨੇ ਦਲਿਤ ਸਮਾਜ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਲੋਕ ਸੰਘਰਸ਼ ਅਤੇ ਜਨ ਅੰਦੋਲਨ ਦਾ ਰਾਹ ਚੁਣਿਆ ਸੀ। ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਸੰਘਰਸ਼ ਰਾਹੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਕ ਮਿਲ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਹੋਏ ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲੇ ਵਰਗ ਅੰਦਰ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵੀ ਜਾਗ ਜਾਵੇਗੀ।

 ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਦਲਿਤ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸਥਿਤੀ:

ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ 'ਚ ਵੀ ਕਈ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਦਲਿਤਾਂ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਟੈਂਕੀਆਂ ਜਾਂ ਖੂਹਾਂ ਤੋਂ ਪਾਣੀ ਨਹੀਂ ਲੈਣ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਦਲਿਤ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਜਨਤਕ ਟੈਂਕੀ ਤੋਂ ਪਾਣੀ ਲੈਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕੀਤੀ ਤਾਂ ਇਸ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਸਮੁੱਚੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਭੁਗਤਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਕਿੰਨੀ ਅਜੀਬ ਪਾਬੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪਾਣੀ,  ਜਮੀਨ,  ਜੰਗਲ ਵਰਗੇ ਸਾਧਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਹਰ ਜੀਵ ਦਾ ਹੱਕ ਹੈ,  ਦਲਿਤਾਂ ਨੂੰ ਦੇਣ ਤੋਂ ਵੀ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਸੰਘਰਸ਼ ਦਾ ਰਾਹ ਚੁਣਨਾ:

ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਖੁਦ ਦਲਿਤ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਨ। ਉਹ ਭਾਰਤੀ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸਨਾਤਨੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤੋਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੂ ਸੀ। ਉਸ ਨੂੰ ਡੂੰਘੀ ਸੱਟ ਲੱਗੀ ਸੀ। ਜਨਤਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ,  ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਕਾਸ ਵਾਂਗ ਰਹਿਣਾ ਪਿਆ। ਦਲਿਤਾਂ ਦੀ ਇਸ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਇੱਕ ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਅੰਬੇਡਕਰ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਭਵਿੱਖ ਬਾਰੇ ਦੋ ਵਿਕਲਪ ਸਨ। ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਵਿੱਦਿਆ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈ ਕੇ ਦੌਲਤ ਕਮਾਉਣੀ ਪਵੇਗੀ ਜਾਂ ਫਿਰ ਬੇਵੱਸ ਦਲਿਤਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਬਣ ਕੇ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਲੜਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਦਾ ਰਾਹ ਚੁਣਿਆ। 1924 ਨੂੰ ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ,  ਉਸਨੇ ਦਲਿਤ ਮੁਕਤੀ ਲਈ 'ਬਹਿਸ਼ਕ੍ਰਿਤ ਹਿਤਕਾਰਿਣੀ ਸਭਾ' ਨਾਮ ਦੀ ਇੱਕ ਸੰਸਥਾ ਬਣਾਈ। ਅਛੂਤ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ,  ਅਗਾਂਹਵਧੂ ਉੱਚ ਜਾਤੀ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਵੀ ਇਸ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸਨ। ਇਸ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਦੇ ਤਹਿਤ ਕਈ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ। 

 ਚਾਵਦਾਰ ਤਲਾਓ ਅੰਦੋਲਨ:

 ਜਨਤਕ ਤਾਲਾਬਾਂ ਅਤੇ ਖੂਹਾਂ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁੰਬਈ ਪ੍ਰੈਜ਼ੀਡੈਂਸੀ ਵੱਲੋਂ ਇੱਕ ਸਰਕਾਰੀ ਆਰਡੀਨੈਂਸ ਪਾਸ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਮਤਾ ਪਾਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਜਨਤਕ ਜਲ ਸਰੋਤਾਂ ਉੱਤੇ ਸਾਰੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਵੇਗਾ। 

ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਮਹਾਡ ਦੇ ਮੇਅਰ ਸੁਰੇਂਦਰਨਾਥ ਟਿਪਨਿਸ ਨੇ 1924 'ਚ ਚੌਧਰ ਦੇ ਤਾਲਾਬ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਜਾਇਦਾਦ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ,  ਯਾਨੀ ਹੁਣ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਤਲਾਅ ਦਾ ਪਾਣੀ ਲੈਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ। ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਉੱਚ ਜਾਤੀਆਂ ਵੱਲੋਂ ਦਲਿਤਾਂ ਦਾ ਸਮਾਜਿਕ ਬਾਈਕਾਟ ਅਣ-ਐਲਾਨਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਦਲਿਤਾਂ ਨੂੰ 'ਚੌਧਰ ਝੀਲ' ਦਾ ਪਾਣੀ ਨਹੀਂ ਲੈਣ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਜੇ ਕੋਈ ਹਿੰਮਤ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਰੱਖਦਾ ਸੀ,  ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਬਦਲੇ ਵਿਚ ਕਠੋਰ ਤਸੀਹੇ ਝੱਲਣੇ ਪੈਂਦੇ ਸਨ। ਦਲਿਤ ਔਰਤਾਂ ਪਾਣੀ ਲਈ ਮੀਲ ਪੈਦਲ ਚੱਲਦੀਆਂ ਸਨ। 

ਮਹਾਦ ਆਉਣ ਦਾ ਸੱਦਾ:

ਨਗਰ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਸੁਰਿੰਦਰ ਨਾਥ ਟਿਪਨਿਸ ਨੇ ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਮਹਾਡ ਆਉਣ ਦਾ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਤਾਂ ਜੋ ਇਸ ਛੱਪੜ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਇਹ ਸੱਦਾ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰ ਲਿਆ। ਉਹ ਜਨਵਰੀ 1924 ਵਿਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਮਿਤੀ ਤੋਂ ਦੋ ਮਹੀਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਉਥੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਸੀ। ਇੱਥੇ ਪਹੁੰਚਦਿਆਂ ਹੀ ਸਥਾਨਕ ਦਲਿਤਾਂ ਵਿਚ ਉਤਸ਼ਾਹ ਅਤੇ ਜਜ਼ਬਾ ਸੀ। ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਮਹਾੜ ਦੀ ਇਸ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੂ ਸਨ। ਮਹਾਰ ਜਾਤੀ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਫੌਜ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਉਹ ਫ਼ੌਜ ਤੋਂ ਰਿਹਾਅ ਹੋ ਕੇ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿਚ ਇੱਥੇ ਆ ਕੇ ਵੱਸ ਗਏ। ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਸੱਤਿਆਗ੍ਰਹਿ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਉਸ ਨੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮ ਕੇ ਸਥਾਨਕ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ,  ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ। ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਥਾਨਕ ਦਲਿਤ ਆਗੂ ਆਰ.ਕੇ.ਬੀ. ਉਹ ਪਿੰਡ-ਪਿੰਡ ਜਾ ਕੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਜਾਗਰੂਕ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦਾ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ 'ਤੇ ਡੂੰਘਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਣ ਲੱਗਾ। ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਸਥਾਨਕ ਦਲਿਤਾਂ ਦਾ ਸਹਿਯੋਗ ਮਿਲਦਾ ਰਿਹਾ। ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਲੋਕ ਚੌਧਰੀ ਤਾਲਾਬ ਲਹਿਰ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਲੱਗੇ। 

ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਕਿਹਾ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ "ਜਿਸ ਛੱਪੜ ਤੋਂ ਉੱਚ ਜਾਤੀ ਦੇ ਲੋਕ ਪਾਣੀ ਪੀ ਸਕਦੇ ਹਨ,  ਜੇਕਰ ਪਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪਾਣੀ ਪੀਣ ਦਾ ਮਨ ਨਾ ਹੋਵੇ,  ਦਲਿਤਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਦੂਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?" ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੱਕ ਹੈ।" ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਾਤ ਜਾਂ ਧਰਮ ਦਾ ਹੋਵੇ। 

ਸਾਰੀਆਂ ਕਲਾਸਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰੋ:

ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਜਿੱਥੇ ਸਥਾਨਕ ਸਨਾਤਨੀ ਹਿੰਦੂ ਮਹਾਦ ਅੰਦੋਲਨ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ,  ਉੱਥੇ ਹੀ ਦਲਿਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਸਮਾਜ ਦੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਵਰਗ ਵੱਲੋਂ ਸਮਰਥਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਕਾਜ਼ੀ ਹੁਸੈਨ ਨੇ ਅੱਗੇ ਵਧ ਕੇ ਅੰਦੋਲਨਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਨ ਉਪਲਬਧ ਕਰਵਾਈ। ਡਾ: ਸੁਰੇਂਦਰਨਾਥ ਟਿਪਨਿਸ,  ਗੰਗਾਧਰ ਨੀਲਕੰਠ ਸਹਸਤ੍ਰਬੁੱਧੇ ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਵਿਨਾਇਕ ਚਿਤਰੇ,  ਕਾਯਸਥ ਪ੍ਰਭੂ,  ਉੱਚ ਜਾਤੀ ਸਮਾਜ ਦੇ ਲੋਕ ਵੀ ਡਾ: ਅੰਬੇਡਕਰ ਦੀ ਮਦਦ ਲਈ ਅੱਗੇ ਆਏ। 

ਮਹਾਦ ਸੱਤਿਆਗ੍ਰਹਿ:

20 ਮਾਰਚ 1927 ਉਹ ਇਤਿਹਾਸਕ ਦਿਨ ਹੈ ਜਦੋਂ ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਅੰਬੇਡਕਰ ਨੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਦਲਿਤਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਸੱਤਿਆਗ੍ਰਹਿ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਅੰਦੋਲਨ ਦਾ ਸਾਰਾ ਰੂਪ ਅਹਿੰਸਕ ਸੀ। ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਅੰਬੇਡਕਰ ਚੌਂਦਰ ਤਾਲਾਬ (ਮਰਾਠੀ ਵਿੱਚ ਚੌਦਾਰ ਦਾ ਮਤਲਬ ਮਿੱਠਾ) ਪਹੁੰਚੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ ਛੱਪੜ ਦਾ ਸੁਆਦਲਾ ਪਾਣੀ ਪੀਤਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸੈਂਕੜੇ ਦਲਿਤ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੇ ਵੀ ਛੱਪੜ ਦਾ ਮਿੱਠਾ ਪਾਣੀ ਪੀਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੈਂਕੜੇ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਗੁਲਾਮੀ ਦੇ ਸੰਗਲ ਤੋੜ ਦਿੱਤੇ। 

'ਚਾਵਦਾਰ ਤਲਾਓ' ਲਹਿਰ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ:

ਮਹਾਡ ਦੇ 'ਚਾਵਦਾਰ ਤਾਲਾਬ' ਅੰਦੋਲਨ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਅਥਾਹ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਰਤ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਦਲਿਤਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਦਲਿਤ ਆਗੂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿੱਚ ਜਨ ਸੰਘਰਸ਼ ਅਤੇ ਸੱਤਿਆਗ੍ਰਹਿ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੇ ਹੱਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਸਨ। ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਵੱਲੋਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਇਹ ਸੱਤਿਆਗ੍ਰਹਿ ਸਿਰਫ਼ ਪਾਣੀ ਦੇ ਹੱਕ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜ਼ਮੀਨ,  ਜੰਗਲ,  ਪਹਾੜੀ ਰੁੱਖ,  ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨ 'ਤੇ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਬਰਾਬਰ ਦਾ ਹੱਕ ਹੈ। ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਦੀ ਨਿੱਜੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।

 ਆਧੁਨਿਕ ਭਾਰਤ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਮਹਾੜ ਅੰਦੋਲਨ, ‘ਚਾਵਦਾਰ ਤਲਾਓ’ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਅੰਦੋਲਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਦਲਿਤ ਸਮਾਜ ਅੰਦਰ ਨਵੀਂ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੋਇਆ। ਜਾਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚਾਵਦਾਰ ਤਲਾਓ ਦੇ ਅੰਦੋਲਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਦਲਿਤ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨੂੰ ਉਭਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਭਾਰਤੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। 

ਅੱਜ ਵੀ ਹਰ ਸਾਲ 20 ਮਾਰਚ ਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਭਰ ਤੋਂ ਦਲਿਤ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਲੋਕ ਹੱਥਾਂ ਵਿਚ ਝੰਡੇ ਲੈ ਕੇ ਮਹਾਡ ਦੇ 'ਚਵਦਾਰ ਤਾਲਾਬ' 'ਤੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, 'ਜੈ ਭੀਮ' ਦੇ ਨਾਅਰੇ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ। '। ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕੋਨੇ-ਕੋਨੇ ਤੋਂ ਆਏ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਉਤਸ਼ਾਹ ਅਤੇ ਜੋਸ਼ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ‘ਚਵਦਾਰ ਤਾਲਾਬ’ ਦਾ ਸੰਘਰਸ਼ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸਰੋਤ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਪਾਣੀ,  ਹਵਾ ਅਤੇ ਸੂਰਜ 'ਤੇ ਬਰਾਬਰ ਦਾ ਹੱਕ ਹੈ। ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦਾ. 

ਅੱਜ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਆੜ ਵਿੱਚ ਉਦਯੋਗ,  ਖਣਨ ਅਤੇ ਮੰਡੀ ਦਾ ਜਾਲ ਵਿਛਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਪਾਣੀ,  ਜ਼ਮੀਨ ਅਤੇ ਜੰਗਲਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਖੋਹੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ। ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਅੰਬੇਡਕਰ ਦੁਆਰਾ ਸੌ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਮਹਾਦ ਲਹਿਰ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਮੁਖਤਾਰ ਖਾਨ (9867210054)

  (ਜਨਵਾਦੀ ਲੇਖਕ ਸੰਘ,  ਮੁੰਬਈ)

  mukhtarmumbai@gmail.com